本章有“非以明民，將以愚之”，“民之難治，以其智多”數句，從文字的表面意思上去看，很容易得出“為統治階級出謀劃策，而且謀劃的都是陰險狡詐之術”的結論。自古及后的封建統治者對人民群眾實行“愚民政策”，與老子“非以明民，將以愚之”不能說毫無干系，但并不能得出直接的結論。因為就老子的本意來講，他絕對不是為迎合統治者的需要而提出一套愚民之術的。有的學者說：“他是愿人與我同愚，泯除世上一切階級，做到物我兼我的大平等，這樣自可減少人間的許多齟齠紛爭。”（張默生《老子》第60頁）也有學者認為，老子的愚民思想，后來被法家所吸取，成為越來越荒謬的愚民政策；而且一脈相承下來，要對形成以阿Q精神和不怒、不爭為特點的國民性負責。對于這種論點，我們不能同意。正如陳鼓應所說，“老子認為政治的好環，常系于統治者的處心和做法。統治者若是真誠樸質，才能導出良好的政風，有良好的政風，社會才能趨于安寧；如果統治者機巧黠滑，就會產生敗壞的政風。政風敗壞，人們就相互偽詐，彼此賊害，而社會將無寧日了。居于這個觀點，所以老子期望統治者導民以‘愚’。老子生當亂世，感于世亂的根源莫過于大家攻心斗智，競相偽飾，因此呼吁人們揚棄世俗價值的糾紛，而返樸歸真。老子針對時弊，而作為這種憤世矯枉的言論。”（《老子注譯及評價》第315頁）對老子“非以明民，將以愚之”的主張，陳鼓應先生有深入切實的評價，這個評價極為中肯。老子希望人們不要被智巧、爭奪搞得心迷神亂，不要泯滅原始的質樸、淳厚的人性，要因順自然，而本章所講的“愚”，其實就是質樸、自然的另一表述詞句。