《道德經(jīng)》一方面是談“道”，一方面是論“德”。老子認(rèn)為“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾寫道：“孔德之客，唯道是從”；二十八章說：“為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒”，“為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸”，五十一章說，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。以上所講的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指這里所講的“上德”。從政治角度去分析和理解所謂“上德”，我們認(rèn)為它不同于儒家所講的“德政”。老子批評(píng)儒家“德政”不顧客觀實(shí)際情況，僅憑人的主觀意志加以推行，這不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”則是“無以為”、“無為”，它不脫離客觀的自然規(guī)律，施政者沒有功利的意圖，不單憑主觀意愿辦事，這樣做的結(jié)果當(dāng)然是無為而無不為，即把“道”的精神充分體現(xiàn)在人間，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以為”的“無為”，但卻抱著功利的目的，任著主觀意志辦事。在本章里，老子把政治分成了兩個(gè)類型、五個(gè)層次。兩個(gè)類型即“無為”和“有為”。“道”和“德”屬于“無為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。五個(gè)層次是道、德、仁、義、禮。這五個(gè)層次中，德和仁是最高標(biāo)準(zhǔn)，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，這是在無為的類型內(nèi)部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。失德而后仁，這是指離開了“無為”的類型才有了仁。仁已經(jīng)是“有為”、“為之”了，所以“失仁而后義”、“失義而后禮”就是在“有為”范圍內(nèi)所顯示出來的不同層次。在本章里，老子用了“大丈夫”一詞，是全書唯一使用的名詞，過去有人將此解釋為“智慧很高的人”，原意大約相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅的內(nèi)容。老子感受到人際關(guān)系愈來愈難以相處，所以在十分激動(dòng)的情緒下使用了“大丈夫”這個(gè)詞，并說“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此”。本章使用了一些具體的規(guī)范把人的思想行為定著在固定的形式中，即按忠信行事，不執(zhí)行澆薄的禮。所以老子對(duì)政治的最低要求是摒去“薄”和“華”，恢復(fù)“厚”和“實(shí)”。