譯文　　那嵯峨終南山上，巨石高峻而聳巔。權勢顯赫的太師史尹，民眾都唯你倆是看。憂國之心如火炎炎，誰也不敢隨口亂談。國脈眼看已全然斬斷，為何平時竟不予察監！　　那嵯峨終南山上，丘陵地多么廣闊。權勢顯赫的太師史尹，執政不平究竟為何？蒼天正又一次降下饑疫，死喪和禍亂實在太多。民眾言論中不再有好話，你們竟還不懲戒自我！　　你們史尹和太師二人，原該是咱周室的柱石。掌握了國樞的鈞輪，四方諸侯靠你們維系，大周天子靠你們輔佐，也使人民踏實心不迷。老天爺實在太不良善，不該斷絕人民的生機。　　處事不誠心不親自辦理，百姓對你們就不相信。不咨詢耆舊不晉用少俊，豈不是欺罔了君子正人？施政應當平等應當躬親，不應該與那些小人接近；瓜葛不斷的裙帶姻親，不應該偏袒而委以重任！　　老天爺真是不光明，降下如此的大禍亂。老天爺實在不聰慧，降下如此的大災難。君子執政如臨淵履冰，才能使民眾心安。君子執政如碗水持平，憎惡忿怒才能被棄捐。　　老天爺實在太不良善，禍亂從此再無法平定。一月連著一月競相發生，使庶民從此無法安寧。憂國之心如醉酒般難受，有誰能掌好權平理朝政？如不能躬親去施政，悴勞的仍是眾百姓。　　駕上那四匹久羈的公馬，這四馬都有肥大的脖頸。我舉目四望到處是禍亂，局促狹小無處可以馳騁。　　當你們之間惡感正烈，你們彼此就傾軋不歇。既已怒火平息回嗔作喜，又像賓主般互相酬酢。　　老天以災禍顯示不平，我王天子也不得康寧。太師史尹不自懲邪心，反而怨怒人們對其規正。　　我家父作此一篇詩誦，以追究王朝禍亂的元兇。該改變改變你們的邪心，以求德被四方萬邦齊同。

注釋（1）節：通“巀”。長言之則為巀嶭（jié niè），亦即嵯峨。（2）巖巖：山崖高峻的樣子。（3）師尹：大（tài）師和史尹。大師，西周掌軍事大權的長官；史尹，西周文職大臣，卿士之首。（4）具：通“俱”。（5）惔（tán）：“炎”的誤字，火燒。（6）卒：終，全。（7）何用：何以．何因。（8）有實：實實，廣大的樣子。《詩經》中形容詞、副詞以“有”作詞頭者，相當于該詞之重疊詞。猗：同“阿”，山阿，大的丘陵。（9）薦：再次發生饑饉。瘥：疫病。（10）憯（cǎn）：曾，乃。（11）氐：借為“榰（zhī）”，屋柱的石磉。（12）均：通“鈞”，制陶器的模具下端的轉輪盤。（13）毗：猶“裨”，輔助。（14）吊：通“叔”，借為“淑”，善。昊天：猶言皇天。（15）空：窮。師：眾民。（16）式：應，當。夷：平。已：依全詩前后及此處文義，今理校為“己”，義為以身作則。（17）殆：及，接近。（18）瑣瑣：互相連結成串。姻亞：統指襟帶關系。姻，兒女親家；亞，通“婭”，姐妹之夫的互稱。（19）膴（wǔ）仕：厚任，高官厚祿，今世所謂“肥缺”。（20）傭：通“融”，明。（21）鞠讻：極亂。讻，禍亂，昏亂。（22）惠：通“慧”。（23）戾：暴戾，災難。（24）屆：臨。（25）闋：息。（26）式月斯生：應月乃生。（27）成：平。（28）卒：通“悴”。（29）牡：公牛，引申為雄性禽獸，此指公馬。（30）項領：肥大的脖頸。（31）蹙蹙：局促的樣子。（32）茂：盛。惡：憎惡。（33）矛：通“務”，義為侮。（34）懌：悅。（35）覆：反。正：規勸糾正。（36）家父：此詩作者，周大夫。誦：詩。（37）訛：改變。（38）畜：養。

　　此詩亦簡稱《節》。關于其時代背景和作年，歷來有宣王時（三家詩）、幽王時（《毛詩序》）、平王時（韋昭）和桓王時（歐陽修）諸說，但詩既以（終）南山起興，則不應寫的是周室東遷后事。考慮到宣王時雖用兵頻繁，但畢竟號稱“中興”，與詩中描寫的勢臣跋扈、政權腐朽之情事不合，因此其事當在幽王時代。又《小雅·節南山之什》的前五篇哀怨憂憤，非經歷國亡家破之大慘痛者不能發。《節》既有天再降饑饉、瘟疫、四方不寧及“國既卒斬”，《正月》又有“赫赫宗周，褒姒滅之”，《雨無正》也有“降喪饑饉，斬伐四國”和“宗周既滅”等，因而可知諸詩大致作于東、西周之交，幽王末平王初。至于《節》所指責的對象則是幽王及其權臣。前人屢辯詩旨是“剌王”還是“刺尹”，甚為無謂。總因古代君臣名分頗嚴，論者又往往橫亙一“詩可以怨”或一“《小雅》怨誹而不亂”之念于胸中，因之便有不同的“先入為主”之念在作怪。今就詩論詩，直刺師尹，頗為鮮明；而一再怨望“昊天”，又借以指責天子。

　　關于師尹，自毛傳以來皆解作“大師尹氏”，至王國維始辨析其為二人，即首掌軍職的大師和首掌文職的史尹。觀《大雅·常武》中大師“整六師”、尹氏及其屬“戒師旅”，則大師統軍而尹氏監軍，對照《節》詩首章，“憂心如惔，不敢戲談”正合于軍國主義背景，偏于責師；而“國既卒斬，何用不監”。乃監察司之失職，偏于斥尹。

　　全詩十章，共分三部分。首二章以南山起興，以象征二權臣。以山之險要象征其權之樞要，又以山之不平聯系到二臣秉政不平。結合篇末“昊天不平，我王不寧”的呼應來看，天怒人怨，總由師尹秉政不平使然，故“不平”二字為全篇眼目。只是第二部分卻一再將不平（不夷）與不己（不自為政）并提而責難，推思其義，全詩是指斥師尹失政在不能持平（夷），而要持平則又須事必躬親（己），因而全詩結構是起于夷（平）終于夷（平）而介于己。

　　首章點出“不敢戲談”以致“國既卒斬”；二章點出昊天再降饑疫以致“喪亂弘多”，民眾無法存活，從而“不敢戲談”之高壓失控，遂而“民言無嘉”。一章言人禍，二章言天災，由時間及順序暗示天災實人禍所致，人間暴戾上干天怒所致，此即第一部分的要害。

　　從第三到第六共四章為第二部分。在上兩章鋪墊的基礎上，三章進一步點明師尹之害人害天，天再施報于人，人民雙重遭殃。“詩可以怨”，怨而至天，亦已極矣！

　　四、五兩章句式排比，結構整齊而又不乏疏宕之美。四章圍繞“夷”“己”二字正反展開，既為師尹說法，更為一切秉政者說法，三十二字可銘于座右，可鐫于通衢。五章“昊天不傭（融）”“昊天不惠（慧）”二解是“刺”，“君子如屆（臨、己）”“君子如夷（平）”二解是“美”，也是對師尹說法。兩章排比、對比之勢，酣暢淋漓，一氣呵成，詩人的責怨之情也推到了高潮。

　　六章承上啟下，由怒轉嘆。

　　統觀第二部分四個章節，結構頗為講究：五、六章既以“昊天不傭”“昊天不惠”和“不吊昊天”以上應第三章的“不吊昊天”，又以“君子如屆（臨、己）”、“君子如夷”和“誰秉國成（平、夷）”、“不自為政（不己）”以上應第四章的“式夷式已”，可見此部分是以怨天和尤人雙向展開而又并攏合承，甚耐玩味。

　　第七、八、九、十章為第三部分。變每章八句為四句，于音樂為變奏。于詩情為由怨怒轉悲嘆。唯七、八兩章疑有錯簡而當易位：前“方茂爾惡”章言師黨與尹黨既相傾軋又相勾結，以見朝政難革；后“駕彼四牡”章言無奈之下只有往奔四國避亂（或求諸侯勤王），然而四方亦不可往，“蹙蹙靡所騁”。詩人說：既然宗周與四國皆被師尹擾亂，國已不國，今日上干天怒，下危人主，盡管師尹不自責己而反怨怒匡正，我身為大夫，也只有勇作詩“誦”，“以究王讻”，成此一篇檄文，為來者垂誡了！